南缽卍

作者 ： 譯者：汪榕培/等主編：尹飛舟/等 ISBN ： 7543820870 頁數 ： 283 開本 ： 16開 封面形式 ： 精裝本 出版社 ： 外文出版社/湖南人民出版社 出版日期 ： 1999-9-1

本書前言

在我國的春秋戰國時期，各種學派異彩紛呈，諸子百家
人才輩出。這個時期（西元前四五百年前後）是人類文明發展
史中的“軸心期”，東方和西方的文明同時得到了劃時代的
進展，各個文明古國都涌現出一批哲人和智者。如果說古希
臘時期奠定了西方文化的基礎，那麼我們同樣可以說春秋戰
國時期奠定了中國文化的基礎。古希臘的亞裏士多德和中國
的莊子正是生活在這一時期，他們都以自己的著述給予後世
不可估量的影響。西方要是有人認為中國是個哲學貧乏的國
家，他在讀完《莊子》以後，就會發現其博大精深的哲學體
繫足以跟任何一位古希臘哲學家的哲學體系相媲美。莊子的
文學才華也遠在任何一位古希臘哲學家之上，不僅在中國文
化史上是絕無僅有的，在世界範圍內也是無與倫比的。莊子
作為先秦道家學派的主要代表人物，其著作在上世紀末被譯
成英語、傳人西方以後，引起西方學術界的廣泛注意，但是
由於東西方文化和思維的差異以及部分譯文的失真，引起了
不少誤解和爭議。如果說莊子及其著作既屬於中國又屬於世
界，那麼我們有義務把莊子其人和《莊子》其書的真實面貌
介紹給西方，讓莊子真正從東方走向西方，使中華優秀傳統
文化的這顆璀璨明星在世界上發出更加絢麗的光彩。
一、莊子其人
（一）莊子是甘居淡泊的學者
關於莊子的生平，現存的史料並不多。我們只能從《史
記》等書的簡略記載中知道，莊子（約西元前369—前286
年）姓莊名周，字子休，是戰國中期宋國蒙（位於現在的河南
省商丘縣附近）地的一位學者。宋國地處中原文化和楚文化
的交匯地帶，當時在暴君偃的統治之下，這種時代背景對莊
子的生活和思想產生了深刻的影響。莊子出身貧寒，早年做
過蒙地漆園的小吏，其實也就是看樹林子的人。他此後終生
不仕，多次放棄了做官的機會，楚威王曾欲以千金聘其為
相，他也不肯接受。莊子後來隱居於窮街僻巷，以編織草鞋
為生，一生貧困，甚至靠借貸度日。在他一生大部分的日子
裏，都跟社會下層的農夫、漁夫、樵夫、隱者甚至殘疾人相
處在一起，經常穿著破衣服，由於營養不良而形容枯槁。然
而，他安貧樂道，週游列國，在貧苦的生活中尋求精神解
脫，執教鄉里，著書立說，撰有《莊子》一書流傳於世。
莊子的一生是在貧寒交困中度過的。在《莊子》中有這
樣一則故事：莊子家貧，某年春荒，無糧下鍋，不得不去找
監河侯借粟米。監河侯說：“沒問題。我將要收取領地的賦
稅，到時候我一定借給你三百金，好嗎？”莊子說：“侯爺，
昨天我在路上遇見一樁怪事。我正低頭走著，聽見誰在叫
喊，我四處一看，見是一條鯽魚，躺在路邊車輪碾成的槽
內。我問：‘小鯽魚呀，你怎麼啦？’他答道：‘我是東海龍王
的當差，先生，你肯救救我嗎？一斗水就夠了，啊不，有一
升水也好！’我說：‘沒問題。我現在正要去遊說吳越之王。
然後激揚長江上游之水來迎接你，好嗎？’鯽魚氣得眼鼓鼓
的，說：‘我失去了水，無處安身。我的要求不高，鬥水升水
就活命。可你說這些大話，還不如早些去幹魚店找我吧！’”
（《莊子·外物》）從這個故事我們可以看出，莊子雖然生活拮
據，有時候甚至不得不靠借貸度日，但是他瀟灑自如、從容
應對的處世態度使他達到了至聖的境界。
在《莊子》一書中，我們還可以領略到莊子的另一些生
活片斷。莊子最好的朋友是惠施，莊子之言惟惠施能知，知
惠施者亦莫如莊子。他們經常在一起遊山玩水，討論學問。
例如，有一天，他們來到濠水河邊，莊子說：“白鰷魚多快
樂，遊得悠然自得。”惠施說：“你不是魚，你何而知魚快
樂？”莊子說：“你也不是我呀，從何而知我不知魚快樂？”惠
施說：“我不是你，確實不知你。但你確實不是魚呀，那麼你
不知魚快樂，也就不言而喻了。”莊子說：“我還得提醒你，是
你剛才問我從何而知魚快樂的，對吧？你這樣詢問我，等於默
認了我已知魚快樂，只是不明白我從何而知罷了。你問我從
何而知，也就是想打聽我從哪曉得的。我現在回答你，我
是從濠水橋上曉得魚快樂的。”（《莊子·秋水》）他們就是這
樣在切磋學問的過程中結成了深厚的友誼，難怪在惠施去世
以後，莊子到惠施的墓前說道：“先生啊，自從你死後，我再
也找不到夠資格的對手了，我去找誰爭論呀，寂寞啊寂寞！”
（《莊子·徐無鬼》）
莊子不願做官的故事在《莊子》一書裏也有記載。莊子
在濮水邊垂釣，楚王派了兩名大夫先去通報消息說：“楚王希
望先生主持國政。”莊子握著魚竿，頭也不回地說：“我聽說
楚國有只神龜，死了已三千年啦，國王用布裹著放在竹盒
內，保藏在廟堂之上。那麼這只龜，是寧願死了以後留下遺
骨受人崇奉呢，還是寧願活著，拖著尾巴在泥濘中爬呢？”
二位大夫說：“當然是寧願活著，拖著尾巴在泥濘中爬。”莊
子於是說：“那麼請二位回吧，我還是願意拖著尾巴在泥濘中
爬。”（《莊子·秋水》）類似的故事在《史記》中也有記載，足
見莊子並不是沒有做官的機會，而是他不願意陷身於仕途。
莊子的日子過得倒也無憂無慮，早把生死哀樂置之度
外。他的妻子死了，他坐在棺旁，兩腿八字張開，簸箕似的
很不雅觀，手拍瓦盆伴奏，放聲歌唱（《莊子·至樂》）。在他
自己病危的時候，弟子們商量辦後事，都主張葬儀規格要
高。莊子在病床上說：“天地做我的棺槨，日月做我的雙璧，
星星做我的珍珠，萬物做我的殉葬品。超級葬儀早就給我準
備好了，何必你們操辦。”弟子們說：“恐怕禿鷲和烏鴉啄食
老師喲。”莊子說：“天葬給禿鷲和烏鴉吃，土葬給螻蛄和白
蟻吃。從鳥嘴奪食喂蟲，豈不多事！”（《莊子·列禦寇》）
就這樣，莊子在貧困潦倒之中默默無聞地度過了自己漫
長的一生，但是，他形骸人世而隨俗，精神出世而逍遙，以
其孤傲的性格和淵博的學問向弟子傳授自己的思想，嬉笑怒
罵皆成文章，給後人留下了極其寶貴的精神財富。在使莊子
從東方走向西方，讓西方讀者理解莊子的思想真諦這方面，
莊子的生平和處世態度提供了重要的線索。
（二）莊子是思想深邃的哲人
莊子的思想體系是博大精深的，概括起來可以包括“以
道為本”、“萬物齊一”、“自然無為”、“逍遙而遊”四個方面。
這個思想體系跟西方哲學家的許多觀點既有相似之處，又有
許多不同的地方，弄清這些異同之處是使莊子從東方走向西
方。　
以道為本莊子繼承了老子“道生一，一生二，二生
三，三生萬物”（《老子》第四十二章）的觀點，把“道”作為
世界的本源。世界的本源問題是古代哲人共同探索的問題。
古希臘的米利都學派的泰勒斯認為“水”是萬物的本源，阿
那克西曼認為萬物皆由“始基”引申出來，阿那克西米尼認
為“氣”是萬物的本源，畢達哥拉斯學派把“數”看作世界
的本源，而赫拉克利特則把“邏各斯”看成是創生世界的種
子。在中國的哲人中，老子第一個把“道”作為世界的本
源，提出“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，
周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道”（《老
子》第二十五章）。莊子進一步發揮了老子的思想：“夫道，
有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本
自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太
極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為
久，長于上古而不為老。”（《莊子·大宗師》）“有情有信”，說
明道是實際存在的；“自本自根”，說明道存在於自身之中；
“生天生地”，說明道產生了天地萬物；“自古以固存”，說
明道是永存的。莊子的這種本體論思想跟老子的思想一脈相
承，同時又進一步發展了老子的思想，使有關“道”的概念
更趨完善，是世界哲學發展史上的一個里程碑。
在莊子的思想中，“道”又是宇宙發展變化的法則和規
律，是人的最高認識：“是非之彰也，道之所以虧也，道之所
以虧，愛之所以成。”“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是
非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于
榮華。”（《莊子·齊物論》）宇宙間發展變化的這種法則和規律
——人的最高認識——是超越是非和真偽的絕對真理。總而
言之，莊子發展了中國哲學中特有的概念——“道”，使它的
內涵遠遠超過了赫拉克利特的“邏各斯”、巴門德尼的“何
多士”和柏拉圖的“善的理念”等類似的概念。
萬物齊一莊子還發展了老子的“玄同”（《老子》第五十
六章）思想，他認為在大千世界中，萬物表面上具有千差萬
別，實質上卻並無區別。“以道觀之，何貴何賤？是謂反衍；無
拘而志，與道大蹇。何少何多？是謂謝施；無一而行，與道參
差。”“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。以俗
觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫
不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米
也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有
而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其
所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不
非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。”（《莊子·秋
水》）他的結論是：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成
與毀，復通為一。”（《莊子·齊物論》）
莊子同時又認為，人的言論和觀點看起來似乎是千差萬
別的，但是既然世界上的萬物在實質上並無區別，“是亦一無
窮，非亦一無窮”（《莊子·齊物論》），那麼一切是非之爭也是
毫無意義的，只不過是從各自的立場出發，抱有私心的結
果。“今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不
類，相與為類，則與彼無以異矣。”（《莊子·齊物論》）兩個
人辯論的時候，你說你對，我說我對，如果找第三者來判斷
是非，他不論站在哪一邊都無法斷定誰是誰非：“既使我與若
辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝
若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非
也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受
黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正
之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若
者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？
既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知
也，而待彼也邪？”（《莊子·齊物論》）莊子認為只有以萬物
齊一的自然法則來看待事物，才能達到是非不爭、天人合一
的真人境界。
莊子的“萬物齊一”思想具有自發的樸素的辯證意識，
“天下莫大於秋毫之末，而大山為小”，說明瞭事物大小的
相對性。事物再大，也有比它大的；事物再小，也有比它小
的。他的這種思想跟古希臘辯證法的奠基人赫拉克利特的思
想有許多可比之處。但是，我們應該看到，莊子一味強調無
窮大和無窮小，抹殺了衡量事物大小的具體條件和客觀標
準，不僅帶上了相對主義的色彩，而且隱含了詭辯成分，跟
赫拉克利特一樣具有其局限性。
自然無為莊子發展了老子的“以輔萬物之自然而不敢
為”（《老子》第六十四章）的思想，以自然無為作為最高的宗
旨。他認為“天無為以之清，地無為以之寧”（《莊子·至
樂》），因為自然狀態是最為完美的，“長者不為有餘，短者
不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂，鶴脛雖長，斷之則
悲”（《莊子·駢拇》）。對自然的任何雕琢都是對它的破壞，
莊子以一個寓言故事來說明這個道理：“南海之帝為倏，北海
之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相遇于混沌之地，混
沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽
食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而混沌死。”
（《莊子·應帝王》）人道的有為只能是對自然天性的扼殺，將
人投入了無窮的災難和困苦。
在莊子的筆下，“天”是在人類出現以前或未受人類文
明干預的自然狀態。莊子認為天命已經安排好了一切，人的
努力都是無效的：“天地豈私貧我哉？然而至此極者，命也
夫！”（《莊子·大宗師》）“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不
肖、毀譽、饑渴、寒暑、是事之變，命之行也。”（《莊子·德
充符》）所以，“安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣
解也。而不能自解者，物有結之”（《莊子·大宗師》）。安時
處順其實就是安命無為，知其無可奈何而安之若命，安命才
能怡然自得，也就可以無所追求、無所作為而輕鬆自如，做
到絕對的無為。莊子的無為並不是什麼都不做，而是擺脫世
俗的束縛，精神充實地盡情享受自然世界的美。因此，莊子
本人終身不仕，安貧樂道，順應自然本性地走完了他的人生
道路；正是這種自然無為的處世哲學，使莊子進入了逍遙而
遊的精神世界。
逍遙而遊莊子是中國最早提出個人自由的哲學家，他
所講的自由主要是個人的自由，但也涉及了人類的自由和生
物的自由。他嚮往自由自在的生活，希望達到逍遙而遊的境
界。“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且
惡乎待哉！”（《莊子·逍遙遊》）他所主張的“逍遙”不僅具有
“無拘無束，放浪形骸”的意思，而且具有“尋求解脫，獲
得精神自由”的意思：“今子有大樹，患其無用，何不樹之於
無何有之鄉，廣莫之野，徬徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其
下。”（《莊子·逍遙遊》）“逍遙于天地之間而心意自得。”（《莊
子·讓王》）從而達到“天地與我並生，萬物與我為一”（《莊
子·齊物論》）的最高精神境界，把自己與自然合成一體。
莊子的逍遙觀跟“遊”字是密切相關的，“遊”成了精
神擺脫枷鎖、獲得解放的象徵。“且夫乘物以遊心，托不得
已以養中，至矣。”（《莊子·人間世》）“遊心”是一種心靈的
遊歷，精神的自由：“予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇
之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。”
（《莊子·應帝王》）“乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。”
（《莊子·齊物論》）他在這種遊心的歷程中，不僅可以進入
“無何有之鄉”的虛幻境界，而且可以體驗“天人合一”的
最高樂趣。他的這種思想不可避免地給他蒙上了一層神秘主
義的色彩，難怪他的作品的一名英譯者翟理思稱其為“神秘
主義者”。
莊子提出“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮
者”，包括相對自由和絕對自由兩個階段。在“乘天地之
正，而禦六氣之辯”的階段，是順應（“乘”和“禦”）規律
（“正”）的階段，也就是相對自由的階段，跟古希臘早期斯多
葛派的觀點是一致的；在“以遊無窮”的階段，一切外物
（包括時間和空間）的限制都沒有了，就進入了“體盡無窮，
而遊無朕”（《莊子·應帝王》）的絕對自由的階段。在他看
來，任何物質性的東西，不管是大鵬還是蜩，還是宋榮子，
或者列子，都會受到限制而難以享受真正的自由，只有精神
才能享受到無條件的絕對自由。在無條件的絕對自由這一點
上，莊子跟法國的存在主義者薩特又有共通之處。莊子在兩
千年前就能認識到個人與社會群體之間的矛盾，思考著使薩
特感到困擾的同樣問題，並試圖尋找解決辦法，這是十分難
能可貴的。
在莊子看來，體道的過程是心靈凈化的過程。首先是
“心齋”：“惟道集虛。虛者，心齋也。”（《莊子·人間世》）然
後是“坐忘”：“墮肢體，黜聰明，離形去知同於大通，此謂
坐忘。”（《莊子·大宗師》）也就是忘卻天地萬物的存在和自我
的存在，從而與天道混同為一，做到“朝徹”，達到“見
獨”的境界，最終“得道”。“朝徹而後能見獨；見獨而後
能無古今；無古今而後能人于不死不生。”（《莊子·大宗師》）
這裡的“朝徹”是啟蒙的經歷，是由黑暗到光明的歷程。
“見獨”也就是體驗到道的存在，在想像中與道融為一體，
從而跟天地萬物融為一體，達到不朽的永存。這種體道求真
的心理歷程是莊子思想的核心，與佛教的“禪定”有相似之
處，在排除雜念的基礎上進入精神上的虛寂境界。中國的
“禪”的思想實際上是莊子思想與佛教思想的結合。
從上述四個方面來看，莊子的思想是複雜和矛盾的。他
的思想的總傾向基本上屬於唯心主義和形而上學，但不乏唯
物主義和辯證法的成分，既有消極落後的因素又有積極向上
的因素。古希臘的柏拉圖和亞裏士多德也同樣具有類似的傾
向。有人認為莊子思想的主要傾向是主觀唯心主義，也有人
認為他思想的主要傾向是客觀唯心主義。無論如何，中國哲
學史上的不少論題和基本概念是引發于莊子的，莊子對後世
的哲學產生了巨大的影響。